無聊使我們成為人

(SeaPRwire) –   在《金融時報》的一篇文章中,Markham Heid與我們分享了一個奇特的人生危機。41歲時,他已建立許多人視為美好生活的事物:他有家庭;他身體健康,工作效率高,個性創造力強;他有時間旅行、閱讀、運動和與朋友聚會。然而,他覺得「有什麼地方不對勁」。他以各種名稱來描述這種狀態,包括中年憂鬱症、厭倦感和絕望。他也在周圍的其他人身上診斷出同樣的症狀。為了對抗它,他的一些朋友轉向了 ayahuasca 退修營,其他人則轉向健身。令 Heid 的煩惱稍微奇怪的是,它似乎不源於任何具體事情。如果 Heid 失去了工作,沒有時間照顧自己,或婚姻中遇到困難,這些感覺將顯得不那麼令人困惑。

在哲學史上,人們曾多次嘗試理解這種強烈但缺乏對象的感覺。 , 以及絕望是用來描述這些情緒的一些詞語。在小說《噁心》中,法國存在主義哲學家尚-保羅·薩特描述一個人在面對普通物體時,比如海灘上的小石頭時,會神秘地感受到那種感覺。德國哲學家馬丁·海德格描述人在無聊時,為了轉移注意力而絕望地尋找分散的那種不祥的感覺。丹麥哲學家提到我們生活背景中的沉默絕望,一種不和諧或對未知的某些東西的恐懼,會在某些時刻短暫地抓住我們。

遺憾的是,這些情緒的哲學描述常常被誤解為嚴肅或浪漫的存在主義思考時刻,在此我們認識到自己的死亡或生命的無意義性。以這種方式描述,這些時刻似乎將與我們在日常生活中面臨的焦慮、絕望和憂鬱隔離開來,並尋求幫助。但是,如果我們看到存在主義的陳詞濫調之外,這些哲學思想對這些情緒的理解可以為我們開闢新的道路。Heid 從哲學家那裡可以學到什麼?

無事之情

儘管 Heid 提到了海德格爾,但我們沒有讀到他對一種非常相似的經歷 – 一種平淡感的自我反思:所有的事物(包括我們自己)都陷入冷漠;事物周圍滑開或我們自己脫離自己的感覺;與什麼都沒有改變相關的厭倦。對海德格爾來說,這種強烈的情緒就是源於沒有任何具體事情:人仍被同樣的人、事件和活動所包圍,但它們不再像以前那樣吸引我們。正是這一特徵使他將所謂的「焦慮」描述為源於沒有任何具體事情的一種情緒。

這使這種感覺雙重不受歡迎。我們大多數人如果將它們視為有利於某些理想目標的手段 – 我們不會去治療一種恐懼,如果我們認為它阻礙我們做某些明顯危險的事情。但是,與恐懼不同,海德格爾所說的焦慮和 Heid 文章中描述的情緒不保護我們免受任何具體事情。難怪弗洛伊德將焦慮稱為「。」

但是,這對海德格爾來說太簡單了。它可能會掩蓋他描述的感覺的價值和意義。首先,人類的情緒生活比單純的正負感覺或有用無用情緒之間的鬥爭更為複雜。其次,無對象的情緒可以教導我們有關生活本身的重要事情,而不是我們生活中的具體風險或問題。通過學習它們,我們可以找到海德格爾所描述的,在厭倦中找到和平與喜悅的感覺。

缺少什麼?

Heid 說「生活的某些重要方面似乎缺失或未得到充分代表。」他最終將自己的憂鬱歸因於缺乏新體驗。克爾凱郭爾稱這是「作物輪作」的錯覺,即經常更換土壤可以拯救我們免受無聊和絕望。

但是,這些情緒的真正驅動力不是對新體驗的需要。也不是我們個人生活或所屬文化的具體內容,而是我們本身就已經被賦予一個生命,活著的可能性的滋味。這種情緒引發的問題不是「我是否與正確的人結婚?」「是否會因為父母而豐富我的生活?」或「我是否擁有足夠的嗜好?」,而是更基本的問題,如「什麼是人類?」「我應該如何處理被賦予生命的事實?」以及「對我來說,可能的生活是什麼樣子?」這些問題最能解釋人類傾向於焦慮、絕望或憂鬱的本性。

這就是為什麼這些情緒可能出現在中年危機時期。當我們實現了許多生活目標時,我們開始思考生命的意義是什麼,人類存在的可能性是什麼,以及我們為此做了什麼。人類本質上對可能性抱有兩面性,一方面被它吸引,另一方面也被它排斥。一方面,我們可以體驗它作為一種開放性,欣賞生命作為一份禮物。另一方面,可能性的開放性本身,即我們總能為生命做更多,也可以造成我們誰我們是以及應該如何前進的巨大痛苦。

把我們拋出日常生活,這些情緒使我們思考存在本身。它們是我們每一個人的誰和為何而存在成為問題的案例。這些問題永遠不會得到最終答案。縈繞在我們生活之上,它們總能讓我們感到不安。認識到這些問題的存在,以及它們的重要性,至少可以讓我們知道生活中可能缺少什麼,即使一切都很好。