歷史學家致力保護校園內仇恨言論

(SeaPRwire) –   對於大學是否應該約束學生抗議以色列對加薩發動軍事入侵行動的言論，雙方的分歧一直非常激烈，在眾議院議員艾麗絲·史蒂芬妮克（Elise Stefanik）於紐約的一次災難性的國會聽證會上，詢問賓夕法尼亞大學、哈佛大學和麻省理工學院的校長，呼籲「種族滅絕」猶太人的行動是否會違反校方「反霸凌和騷擾」政策後，這場爭論已經持續了兩個多月並且仍然十分激烈。夾在校園內外交戰的各個派系之間，並且因學校看似矛盾的言論和行為政策而受到阻礙，兩位校長（其中兩位自此辭職）僅給出了模稜兩可的答覆，廣泛令人不滿。

關於校園內可接受言論的界限——或者是否應該存在此類界限——的衝突並非新鮮事。鮮有人能比已故的 C. Vann Woodward，一位美國最傑出的歷史學家，以及一位最熱情的言論自由捍衛者，更好地證明這一點或他們所提供的教訓。Woodward的持之以恆「言論自由的結果長期來看對整體有利，不管它們在當時看來有多麼令人不快」，應啟發政府官員思考，他們現在權衡在校園內保證言論自由的內在長期回報與當前保護學生免受仇恨言論的呼籲之間的價值。

Woodward 在 20 世紀 30 年代初開始獲得言論自由捍衛者的資格，當時他強烈反對警察迫害亞特蘭大的共產主義組織者。

20 世紀 50 年代初期，他在約翰霍普金斯大學任教，再次介入阻止解僱他的同事歐文·拉鐵摩爾，因為參議員約瑟夫·麥卡錫指控拉鐵摩爾是蘇聯特工。拉鐵摩爾的案件符合共和國早期的普遍模式，反對主流保守派的群體被噤聲，不論是透過政治鎮壓、排斥，還是經濟或社會脅迫。

然而，Woodward 1962 年到達耶魯大學時，大多數限制校園言論的嘗試都來自對立的意識形態方向，因為左傾學生和教師集結起來，阻止右翼的反對聲音被聽到。儘管他在耶魯大學任職不到一年，Woodward 在 1963 年 9 月表達了他的極度不滿，當時代理校長金曼·布魯斯特說服一個學生組織撤銷對種族隔離主義的阿拉巴馬州州長喬治·華萊士的演講邀請。

到本世紀末，左派言論警察開始著手讓支持越南戰爭的人閉嘴。 1972 年，當學生示威者組成人牆阻止前越南指揮官威廉·威斯特摩蘭在耶魯大學發表講話時，伍德沃德強烈反對。 

兩年後，他對學生們高喊威廉·肖克利（William A. Shockley）是一位黑人低等論的支持者時，也同樣強烈抗議。 

Woodward 對此類事件的直言不諱使他成為布魯斯特創建委員會的主席的不二人選，委員會創建的目的就是制定一份極需的聲明，聲明耶魯大學對言論自由的堅定承諾。 

結果是 1975 年發布的新 , 在校園裡被更廣泛地稱為「Woodward 報告」。該文件有力地論證了言論自由作為任何值得這個稱號的大學都應遵守的不可更改的原則，強調「需要不受約束的自由、思考不可思議、討論不可言說，以及挑戰無可挑戰的事物……我們重視言論自由，恰恰是因為它為新事物、挑釁事物、令人不安的事物以及非正統事物提供了一個論壇。」 

報告的作者承認，大學很可能是一種「特殊的小型社會」，但它的「主要職能是發現和傳播知識……它不能使其主要和主要價值觀念在於培養友誼、團結、和諧、文明、或相互尊重」，並保持對其「核心目標」的忠誠。簡單來說，當需要做出選擇時，「保證言論自由」的需要必須優先於對「文明和相互尊重」的擔憂。

評論員們熱情地擁抱伍德沃德報告，認為這是解決——或者至少是限制——校園管理人員面臨的最具永久性分歧的問題之一的明確藍圖。一些學生和教師並不那麼確定，其中包括伍德沃德委員會的一位持不同意見的成員，他預見到這種對言論自由的絕對主義立場是默認允許在校園內迫害和騷擾「」。

他的擔憂似乎在 20 世紀 80 年代就很恰當，當時耶魯大學由同性戀學生組織使用的公告板經常被破壞。到 1983 年，這個問題變得足夠嚴重，以至於促使校園發起了一場旨在收集「對同性戀和女同性戀學生進行言語和身體騷擾的行為」的活動。

1986 年，事情似乎達到頂峰，當時本科生韋恩·迪克張貼了嘲笑「同性戀和女同性戀意識日」的海報，並宣布「獸交意識日」。大學管理人員迅速指控迪克違反耶魯大學禁止「基於性取向騷擾或恐嚇大學社區成員」的政策，一個校園執行委員會判處他兩年緩刑。然而，迪克堅稱他的行為受到伍德沃德報告中保證的保護。 

儘管伍德沃德已經退休 10 年，但他強烈依賴自己仍在校園裡享有的巨大影響力，以使迪克的緩刑被取消。在他的中，迪克的行為不構成「騷擾」，因為他沒有在任何時候主張「暴力或恐嚇」。伍德沃德說：「我當然不同意他的想法，但它們都受到言論自由的保護。」

如果說有什麼不同，伍德沃德在這個問題上變得更加堅定，因為他變老了，但輿論的天平已經在耶魯大學和其他地方倒向了他。由於管理人員使提高校園的多元性成為日益緊迫的制度性優先事項，吸引和留住更多少數族裔學生和教師的努力引入了旨在讓他們感到自在的政策。

隨著威斯康星大學和密歇根大學等學校在 20 世紀 80 年代末領頭，數百所大學和學院實施了旨在防止校園內少數族裔受到恐嚇和迫害的言論規範和其他條款。法院裁定，多所公立大學的言論規範違反了第一修正案。儘管如此，無論是公立還是私立學校，包括哈佛大學和賓夕法尼亞大學，無論這些限制言論的嘗試是否得到保留，它們都與明文或默示引用第一修正案的政策不情願地甚至自相矛盾地共存，第一修正案嚴格禁止任何縮減言論自由的行為。

言論規範的支持者希望保護少數族裔免受他人濫用言論自由保護的行為。人們似乎很少擔憂其他少數族裔學生也可能利用這些保護措施作為武器。 

然而，這正是當今美國多個校園面臨的問題。在這些陷入困境的機構內，支持巴勒斯坦和支持以色列的派別都是學生群體中的少數派。自哈馬斯於 10 月 7 日襲擊以色列以來，巴勒斯坦建國的支持者變得更加直言不諱和堅決，他們的一些言論帶有與宗教或文化民族主義歷史相關的怨恨和憤怒。

儘管支持以色列在加薩發動的持續軍事行動的美國人